如人渴饮知冷暖。 你若能了悟这十二因缘的法，那时候就好像人喝水一样，这水是热的、是冷的，你自己知道。
说食助长总乏功。 如果你自己不去实实在在修行，来参悟、了悟这十二因缘，就光说十二因缘空了、空了、空了，那是没有用的。因为你光说空，没有体会到它的意思，没有真正证得这种空理，就好像《楞严经》上说的：譬如说食，终不能饱。比方你光在嘴上数说食物的名字，而没有真的吃进肚里，你就是再多说几天，也不会饱的。
「助长」，孟子说：「宋人有闵其苗之不长而揠之者。」宋国有一个人，宋国的人最愚痴，所以在当时若是提到愚痴的人，就说好像宋国的人一样。这个人愚痴到什么程度呢?他可怜自己所种的那个庄稼不长，他说：「哎呀!我这个苗怎么长得这么慢!」他就帮着它长。怎么帮着它长呢?他把每一株苗都从土里拔高了一、两寸，说：「你看，一天它就长了两寸。」「茫茫然归」，就这么胡里胡涂、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那个样子走回家，走得气喘吁吁：「哎呀!哎呀!哎呀!我太辛苦了，太辛苦了。」「谓其人曰」，就对他家里的人说「今日病矣!」说：「我今天病啰，累坏了!我作了很多任务!」「予助苗长矣」，我帮着这个苗往上长。「其子趋而往视之」，他的儿子说：「喔!我这个父亲怎么这么大的本领，怎么这么有神通，可以帮着苗长，天地也只能让苗一天、一天的慢慢地长，不能说帮着它长，他念的是什么咒，能帮着苗长起来?」就赶快跑到田里去看，「苗则槁矣!」哎!那苗都干了、死了。
这个就是说修道不要老是想：「我开悟!我开悟!我开悟!怎么我还不开悟?我要怎么样才开悟?这样子不开悟，那样子也不开悟。往前行几步也不开悟，退后几步也不开悟。往上跳几跳也不开悟，坐那儿一个钟头也没开悟，到底怎么开悟呢?」你有这个心，那永远都不会开悟。为什么呢?你这个要开悟的心，把你那开悟给压住了，就好像宋人帮着苗长是一样的。所以说「说食助长总乏功」，总是没有功的，要你自己平心静气，认真脚踏实地去修行，不要老想着：「我明天会不会开悟?我后天会不会开悟?我到底什么时候开悟?」不要存这个心。你一存这个心，就是个妄想心了。你有了妄想心，就把那开悟吓跑了;那开悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。为什么你心跳呢?就是怕你那个妄想，也就是怕开悟，你这一要开悟，「啊!不得了了，他要开悟了。」，所以心就跳起来了。无形中，你那业障也害怕了：「喔，他若开悟了，我怎么办呢?」它没有办法了。
无苦集灭道
诸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同 惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空
三转四谛法轮运 七觉八正意念勤 一旦贯通成圣果 偏真有余乃化城
苦、集、灭、道，这四谛法是声闻人所修的。何以谓之「声闻」?「声闻」是闻佛声音而悟道，所以谓之声闻。这一类的众生，是佛最初所化的小乘的机缘。在释迦牟尼佛最初成佛，就说《华严经》，二乘有眼不见、有耳不闻。为什么?因为这一种的法太妙了，太高了，也太大了!因为太妙，所以二乘人根本就不明白这种的妙法，所以他就不知道了，所谓「不可思议」。
这个时候，释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身，二乘人就等于小孩子一样，因为佛身太高，所以他也就看不见了。所谓
仰之弥高，钻之弥坚;
瞻之在前，乎焉在后。
「仰之弥高」啊!这么仰起头看，看不见它高到什么地方。「钻之弥坚」，用钻子钻，想把它钻出窟窿来，它还是很坚固。「瞻之在前，乎焉在后」，看着它就在前边，忽然间又跑到后边去。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难就往左看，往右边放，阿难就往右边望，这就叫「瞻之在前，乎焉在后」。因为这个法是不可思议的，二乘人没有法子照顾得来，没有法子完全懂，所以有耳也不闻圆顿教，因为太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隐大示小，现老比丘相，一丈六尺高，来说四谛法。
四谛法就是苦集灭道。佛曾三转四谛法轮。第一次转叫示转，第二次叫劝转，劝你学这个法。第三次叫证转。这个「转」是以运转为意，就好像六道轮回，转过来转过去这么转。
佛在第一次示转说：「此是苦，逼迫性;此是集，招感性;此是灭，可证性;可此是道，可修性。」告诉你了，这苦是个逼迫性，这叫示转。
在第二次劝转说：「此是苦，汝应知;此是集，汝应断;此是灭，汝应证;此是道，汝应修。」说你应该去做去，这叫劝转。
在第三次证转说：「此是苦，汝应知;我已知，不复更知。」这个苦，你应该知道，我是已经知道了，不需要头上安头再知道了。「此是集，汝应断;我已断，不复更断。」我叫你断，那么我自己断了没断?我已经断了，不需要再断，现在就等着你断哩!「此是灭，汝应证;吾已证，不复更证。」我已经证得这个灭，证得涅盘的快乐了，不需要再证，现在就等着你证了。「此是道，汝应修;我已修，不复更修。」这个道我已经修了，不需要再修。证转就证明他自己得到了，所以才叫你去修去;如果他自己没有得到，就不会叫你去修去。
诸苦逼迫各相攻。 四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢?「谛」就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子说：「你这个客尘快走吧!快走吧!我太苦了!你如果不走啊，我真太苦了。」真是这么一回事，这叫现身说法。客尘若不去就会苦，客尘去了，苦就会减少了。你说这个事奇怪不奇怪?
这个苦有「三苦」：苦苦、坏苦、行苦。又有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦，这四种苦啊，是在本身生出来的;外边的境界又有四苦，就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。这个苦谛呀，是很多。所以呀，这苦把人压迫得透不过气来，讨不过气来，几几乎乎这个气都要被这个苦给压断了，受不了了!「哎呀!客尘哪!你快去了，快走了，我太苦啰!」这个苦谛，前边讲过很多，不再详细讲了。
「诸苦逼迫各相攻」﹕这所有的一切苦，这「诸苦」就是三苦、八苦、无量诸苦，这所以叫「诸苦逼迫」。这个逼迫呀，就压迫得你透不过气来，都来攻击你，都来和你好像作战似的，这客尘也来，是什么都来呀!啊，七拼八凑的。这外边的六识，又有六尘，这种种的境界来向你这儿进攻，所以叫「诸苦逼迫各相攻」，每一种苦都攻得你苦得苦上加苦。
聚集招感自不同。 「聚集」，就是聚合到一起，也就是「集」谛。什么聚合到一起呢?烦恼。这烦恼啊，比客尘又厉害了。那个客尘，仅仅让你在形式上受一点刺激;这个烦恼，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦恼了，所以这个烦恼比那客尘更厉害。
烦恼是怎么有的呢?就是这个主人哪，这个主尘也摇动了;本来是个主人来的，但是现在被摇动了。被什么摇动呢?被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人，就发起脾气来了，就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀?那客尘，你还可以说：「客尘呀!你快一点走了吧!你若不走，我太苦了!」可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推?你推到哪个地方去?推不出去，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。
这个烦恼有多少啊?我最不愿意讲这个烦恼，为什么呢?因为我一讲，怕你们烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。我若讲明白了，你每起一个烦恼，就说「这个是个什么烦恼?喔!这个是这个。」这是烦恼上又加上一个烦恼，所以我讲了这么久的经，我不讲有多少烦恼。有人说：「我听说你讲过了呀!」什么时候讲过的?「你不是说有八万四千烦恼吗?」不错的，我讲过有八万四千烦恼，不过八万四千烦恼那太多了，我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。现在，我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们，你们知道它的名字，再要生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲，就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了，因为时机到了，机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子，因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢?哈!这个我怎么能告诉你呢?我的烦恼就是我的烦恼，不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼，多到多少呢?二十个。
这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头，又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少?有十个。中烦恼有多少?有两个。大烦恼有多少?有八个。小中大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼?你要多少，我给你多少。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。
什么叫小烦恼?我本来可以形容出小的烦恼是什么样子，但这要很多时间，并且我若真要形容这个烦恼是什么样的，我就就要先打你们一顿，这就是烦恼，打人就是烦恼。头一个烦恼是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帐，可恶到极点了!」你说这是烦恼不是烦恼?你欢喜这个不欢喜?欢喜就拿去，我不欢喜，所以我就想把这个烦恼送给人，有人接受吗?没有人接受，我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。
第二个烦恼是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」为什么我恨透了你了?怎么叫一个「恨」呢?恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢?就因为爱这个人爱不成功了，所以就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家，就恨起来了，在电话上就说：「我恨你!」把这个徒弟吓得「 I feel terrible. 」
第三个是什么呢?第三个更厉害了，不单恨，还恼了，生了烦恼了，第三个就是「恼」。苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好、烦恼也好，恼怒也好，都是不自在。这个恼是很不自在的。怎么叫恼呢?恼者，脑也。什么叫「脑」呢?就是头。你这一恼，唉呀!头也痛了，眼睛也发火了，这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到极点，这个头一直大大大，大到极点就生脑溢血，血就流出来，死了。也就是因为恼，所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼，有人欢喜吗?有人欢喜我现在就做布施，这二十个烦恼我今天要做布施用，布施给人烦恼。
第四个是什么?第四个烦恼是「覆」，覆藏。「覆」就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心里边，盖上它，不欢喜人知道，这叫覆藏。这覆藏啊，对自己很受伤的。伤什么呢?一覆就生胃病。这个毛病美国人很少，中国人尤其出家人很多。为什么很多呢?就因为它有个覆，都把烦恼包藏在里边，不叫人知道。明明他有烦恼，他把它藏到里边盖住不露出来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃!呃!呃!」，就生这种病了。有这种病的人，你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊?这是最正确的一种讲法。我这是设身处地的来告诉你们这种烦恼。
第五个是什么呢?第五个「诳」。这个覆，他不叫人知道，外边也没有人问他，它总在里边圈着，还不要紧。这个诳，也就是妄语。本来他生了烦恼了，这时候有人问他：「你为什么生烦恼?」「没有呀!我没有生烦恼呀!谁生烦恼了?」还反问你，谁生烦恼了!他自己里边这无名火把天都拱破了，你问他，他不但说没有，还反问谁生烦恼，这是打妄语。所以呀，我因为不愿意给你们讲，也就怕你们到那时候会打妄语，我如果一问，「你发什么脾气?」「没有啊!我没有发脾气啊!」会先有这个覆藏，而后就打妄语了。我如果不讲呢，你们不懂这个方法，也就免得打妄语了。
第六个是「谄」。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢?谄媚于人就是明明心里不欢喜这个人，见着他还要给他讲好话，现在流行话就叫「拍马」。就像穷人见到有钱人：「啊!张先生，您到什么地方去呀?」，总是谄媚的样子，那种邪奸谄笑就是谄。
第七个小烦恼是什么呢?就「骄」，骄傲。「哼!我睬都不睬你，你有钱是你的事，关我什么事!」「你看我多大!这个世界我是最第一了!啊!我这个身体比须弥山还大，我为什么要对你客气呢?」这个骄傲，以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就「哦!你好给人家拍马，我才不睬人哩!」变成个骄了。
那么第八个是个什么呢?变成一个「害」，就是伤害。「你有势力，你有钱，哈!我一刀把你杀了，我看你再能有什么用!」他并不是实实在在去做伤害人的事情，只是这样想，在心里想要伤害人。
第九个是什么呢?这第九个我以前没有做布施，但你们已经早都有了，不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢?就是「妒忌」。这个妒忌我以前所以没有讲，就因为我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道这个妒忌是从什么地方来，所以我说你是偷来的。因为你不知道，来路不明;来路不明就是偷来的嘛!以前你不知道你这个妒忌是从什么地方来的，现在我告诉你，你就知道了。这是二十个随烦恼里，十种小随烦恼中的第九个烦恼。
第十个，差不多的人会有，差不多的人会没有，这就是「悭贪」的「悭」。什么叫悭贪?就是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板在手里用力地攥、攥、攥、攥……，啊!把铜板攥得都变成水了!说：「喔!我的铜板怎么没有了?我也没用啊，怎么没有了呢?」原来变成水了。这是第十个小随烦恼。
二十个随烦恼已经讲完了十个小随，还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随，跟随谁呢?跟随你，也跟随我。你有烦恼，就跟你去了;我有烦恼，就跟我来了;那么他有烦恼，就跟他去了。
这两个中随烦恼是什么呢?就是「无惭」、「无愧」，不知道惭愧。「惭」字是竖心边，加一个斩首的「斩」，也就是斩断烦恼的「斩」，是个杀的意思。这种烦恼，就是你做错事了，而还不认为是错。譬如你杀了人了，本来是犯法的，你自己却觉得这是你应当杀的，不犯法。乃至于杀众生，那更不用说了，自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼，你不去断它，这也叫无惭;也就是你心里有一种杀心，你不去改过去，这也叫无惭。
无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢?羞，就是不能见人了。不知羞耻，就是你做的事情很不光明正大，见不了人了，但是你不以为这是不对，还认为「这有什么关系，他也一样做错事嘛!」自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说自己怎么样、怎么样有道理，还理直气壮的认为自己的理论非常正确。那么这就叫无惭无愧。
「愧」，这愧是心字边加一个鬼神的「鬼」字，就是说你心里不光明，可是你还认为是对的，这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉，好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人，可是他也不说「 I am sorry 」，还觉得自己没有对不起人。「无惭」、「无愧」这是两个中烦恼。
再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是「不信」。你想不到「不信」是一个烦恼吧?你讲什么他也不相信，你讲对的他不相信，你讲不对的他更不相信;你讲得有道理他也不信，你讲得没有道理他更不信;你讲多一点他也不信，讲少一点他也不信;你讲有他也不信，讲无他也不信;讲空他也不信，讲不空他也不信。无论讲什么他都不相信;你说得天花乱坠、地涌金莲，他也好像没听见似的。总而言之，他的这个宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。
第二个是什么呢?第二个大随烦恼就是「懈怠」。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠?「懈怠」就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至吃饭他都懒得吃，吃一口要等五分钟，再吃一口再等五分钟;睡觉他也懒得睡，干什么他就不懒惰呢?中国那个打麻雀;打麻雀，就是那麻将，就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将，那个时候他就有精神，不懒惰、没有懈怠了。他这种的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不单自己懈怠，还要影响其它的人也懈怠，不单要影响其它的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人，他睡觉睡到八点钟，为什么呢?就因为旁人起身起得早，所以他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。他这种懈怠就是有一种烦恼心了，有什么烦恼?「你们这些人这么修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了，你们就勤力两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。」他想用他这个懈怠，来影响其它的人随着也懈怠，所以这就叫随烦恼，随着人家而生的烦恼。
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