《般若心经》的全名是《佛说摩诃般若波罗蜜多心经》。“佛说”，意味着经典都是佛说的，不过现在有一些外道的经典也假借“佛说”，所以伪经很多，看的人要用般若的智慧去辨别。上卷就把经的题目分成“摩诃”、“般若”、“波罗蜜多”、“心经”来一一解说。

一、摩诃：大、多、胜

“摩诃”(m?hē)是什么意思?佛教唱诵的许多赞偈里，像“炉香赞”，最后三称是“南无香云盖菩萨摩诃萨”，所谓“摩诃”共有三个意思。

1、是“大”的意思。“摩诃萨”就是大菩萨。那么《摩诃般若波罗蜜多心经》就是《大般若波罗蜜多心经》，也就是《大般若经》。

2、是“多”的意思，亦即丰富的意思，表示这部经里有好多的功德。

3、是“胜”的意思。《般若波罗蜜多心经》是很伟大、殊胜、甚深的一部经，可以说是佛教的纲要。《般若心经》包含了《般若经》的思想，以它来代表大乘佛教的思想，是很殊胜、特别的法门。

二、般若：超越知识与智慧

“般若”，这两个字与我们有很重要的关系。这两个字一般会念作“bān ruò”，但是我们要叫“bōrě”。“般若”是音译，在梵文里面叫作“bōrě”，所以不可把它的音改了。

“般若”究竟是什么?

释迦牟尼佛还没有出家时的名字叫作“悉达多”，那么悉达多的母亲是谁?大家都知道是摩耶夫人，摩耶夫人就是悉达多太子的母亲，净饭大王的王妃。那么我要继续再问：佛陀的母亲是谁?

佛陀的母亲是“般若”。

我们可从经典里面的一句话“般若为三世诸佛之母”来说起。所谓“三世诸佛”，人怎么会成佛?是什么把佛生出来了?佛是般若生的，至于人能不能成佛，就看有没有般若了。那么般若究竟是谁?般若不用到外面去求，也不是另有一个母亲，其实人人都有般若。

般若是什么?般若就是我们的本来面目，就是真我。现在的我是假我，真我是般若，我们人人都有一个真理般若。人所以愚痴、愚昧，就是因为不能认识般若，不能认识自己的本来面目。现在我们读《般若心经》，就是为了认识自己，找到自己回家的道路，把每一个人自己的本源探究出来。

我们一般说，般若不就是智慧吗?不错，梵文的“般若”用中国的字来说明是“智慧”，但是智慧不能代表般若，只能勉强地说般若是智慧。现在为了说明般若，我分几段来厘清，第一段讲般若与智慧有什么不同。

三、般若与智慧有何不同?

1、般若是绝对的善

智慧有时候有善有恶，而般若绝对是善的。科学家制造电话，让我们在几千里以外就可以和别人通话;制造电视，让几千里外的人就可以看到表演;制造冰箱、冷气、电脑，让人类的生活更为便利，诸如此类，科学家的智慧真是了不起。但是，科学家制造的许多科技文明，例如飞机，若是用来运输还好，如果是用来作战就不好了。甚至于摩托车、汽车的发明，有利益我们之处，也有害于我们之处。所以，科学所带来的文明是有利有弊的，而般若的智慧则是对我们有利而无害。

2、般若是不可说的

“般若”是不可说，无法说的，就是说也说不清楚、说不明白。等于瞎子摸象，一个瞎子摸到象的耳朵就说了：“你们知道大象像什么吗?我知道了，像芭蕉扇。”又一个瞎子摸到大象的鼻子，他说：“不是，不是，不像芭蕉扇，大象像什么?像个钩子，可以勾东西。”另外一个瞎子摸到象的尾巴：“你们说的都不对，大象像什么?像个扫把。”还有一个瞎子摸到象的腿：“你们都不对，大象像什么?像根柱子。”

大象像什么?虽然他们都说对了一部分，但却不是大象的全貌。整头大象的形貌究竟如何?要开智慧的眼睛一看，才会知道大象是什么样子。般若能打开智慧之眼，让人认识宇宙人生究竟是什么样子。没有般若就等于是盲人摸象，只能对这个世间的枝末、局部作猜测，对整个宇宙人生不能全然了解。

般若是不可说的。比方眼盲的人问：“月亮像什么?”你回答说：“月亮有光，它的光像蜡烛。”那么眼盲的人看不到月亮，就来触摸蜡烛：“哦!我知道了!月亮像什么?月亮长长的。”你告诉他：“不是呀，不是长长的。”那月亮像什么?你再说：“像盘子一样。”他又摸摸盘子：“哦!月亮像什么?盘子摸起来冷冰冰的，所以月亮是冷的。”因为他没有看到月亮，因此只能分别猜想月亮的样子，但那却无以涵盖全貌。

眼盲的人不知颜色差别，你告诉他白色就像百合一样。那么，把百合朝他面前一摆，一摸，百合动了一下，他就说：“哦!我知道什么是白颜色了，白颜色是会动的。”你说：“不是呀!白颜色像白雪一样。”他摸一摸白雪：“哎呀!好冷。”你再问他：“白色是什么?”他会说：“是冷的。”但都不对。

我们众生都是用各人的成见与见解去分别、认识这个世界。也可以说，平常讲的智慧是从心外去认识世间，而般若则是从心内来认识世界。般若是往心内去探求，不是向心外去寻找。

3、般若是禅

般若如同禅一样。禅有禅机，禅机在哪里?到处都有，因缘到了，机缘成熟了，就像音乐一开，啊!突然间就开悟了。

般若也是一样。过去有一首流行歌曲这样唱：“蔷薇蔷薇处处开，蔷薇蔷薇处处在。”那么我们现在改过来说：“般若之花处处开，般若之花处处在。”般若的光到处都在，人若不懂，天天跟他讲般若，他还是弄不清什么是般若。

禅宗六祖惠能大师曾集合门下弟子，召开一次众会。六祖大师说：“我有一个谜语给你们猜一猜，看哪一个猜对了。”于是大家便认真地听六祖说：“我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字，你们说是什么东西?”六祖座下有一个很年轻很聪明的首座弟子，名叫神会，他说：“我知道，这是诸佛之本源、众生之佛性。”意思就是，这个东西不好用什么名称来说。

六祖大师一听，说道：“我跟你讲没有名没有字，你偏要说本源，偏要说佛性。假如你将来有办法，顶多也只是做一个宗教里的知识分子，不是宗教里的一个大修行家。为什么?你从知识上来认识，从分别上来认识，没有从无分别的智慧来认识;你从分别的智慧来说明，没有从无分别的般若来说明。”

我常有一个感觉：是佛法的，有时候不是佛法;不是佛法的反而是佛法——关键就看你有没有般若。比方我们穿着袈裟念经拜佛，样子是在拜佛，但是心里面却妄想纷飞，那么是佛法的也不是佛法了。我行布施救济，不过心里贪心，希望人家感谢，觉得自己很荣耀、很了不起，那么布施本是佛法，也变成不是佛法了。

又例如禅宗公案里，老师打学生，师父打徒弟，打人虽不是佛法，但是一打，他认错了，“我错了，我改过，我忏悔”，那么打人也是佛法。骂人不是佛法，但有时大声一喝，他警觉到“我错了”，回头向善了，那么骂人也是佛法。

我们看到历代禅宗的祖师，他们对学习者的教育有时候是违反伦常的。在禅宗语录里可以看到，有时师父跟徒弟讲话，徒弟上去就是一拳，而师父还哈哈大笑;笑过后，又给他两个耳光，徒弟又再拿个棍子打师父。我们看到，心里可能很吃惊：这成什么寺院?成什么体统?成什么师徒?可是他们在那儿打架，打的却都是佛法，那是最微妙的教育、最微妙的禅机，那是禅宗的“棒喝”教育。

四、般若是宇宙人生的真相

要了解般若，不能用一般的观念来理解，因为般若不是常识、知识;用常识、知识来测量般若的样子是测不出来的。因此，如何透露般若的气息，般若究竟是什么样子，是要透过真修实证，才能获得的。

般若，不能把它翻译成“智慧”，因为智慧有时是错的，知识是靠不住的;因为知识会害病，“知”识一害病，就变成愚“痴”了。俗话说：“聪明反被聪明误。”所以，聪明、智慧是不可依赖的。

过去有一个长老名叫会觉老法师，我记得有一次在开学的时候，身为院长的他对着好多青年学生说：“你们要知道我有一个个性，我最讨厌聪明的人。”这句话耐人寻味。现在的父母都希望儿女聪明，都希望儿女考试成绩好，但这有时候是错误的，光是聪明是不够的。贪官污吏、做坏事的人往往很聪明，我们要设法使他在聪明以外还要有德性，也就是要有般若。

用儒家的三达德“智、仁、勇”来说，般若是大智慧，是智;般若是大慈悲，是仁;般若是大菩提，是勇。把智、仁、勇合在一起，把智慧、慈悲、菩提加起来，就叫作般若。

般若的大智慧，不是认识虚假的外在，不是偏见邪见，而是要认识宇宙人生的真相。

怎么样才能认识真相呢?

举例说，一个老婆婆经常到寺院拜佛，有一天她起得早，天还没亮就拜佛去了，走在寺院的丹墀里，一不小心踩到了一个东西。“不得了，我踩死了一只青蛙!我来拜佛是为了求功德，今天反而踩死了一只青蛙，罪过呀!”回家后，老婆婆天天不忘自己踩死了一只青蛙，“罪过呀!罪过呀!怎么办?”她心里郁结想不开，去找寺里的师父替青蛙超度，替她消灾解冤仇。

当她来到客堂，向知客师说明时，知客师先是惊讶：“什么?你怎么在我院子里踩死青蛙，在哪里呀?”“我带你去看。”一看之下，原来不是青蛙，是个茄子，老婆婆心里头的阴影、罪业、冤仇顿时通通都没有了。

所以，大智慧就是要去认识真实的情形。不认识真实的样子，就给外在的是非假相迷惑了，自己也就变得患得患失。人要有修养，要有不为苦乐所动的大慈悲。行慈悲，不是为了什么目的，别人对我好与不好都没关系，不需要别人来称赞我、来说我好话。

日本有一位有名的诗人曾说：“你们知道宇宙有多高吗?宇宙只有五尺高。在五尺高的宇宙里要容下我们的六尺之躯，怎么办?只有低下头来。”所以，我们在宇宙之间生活，要养成仁爱心，养成大慈悲心，从谦虚、忍耐里把自己扩大到无限，人格才能养成。还要懂得般若。般若是人间最微妙、最巧妙的生存之道、处世之道。有了般若智慧，就能看破、放下，什么都不计较，什么都不在乎。

般若不是消极的，般若是非常积极的，是大勇猛的大菩提。什么是大勇猛?就是对止恶向善，对断除烦恼、趋向解脱之道有很大的勇敢。

般若与智慧有什么不同?以佛法来说，般若是“胜义智”，智慧是“世俗智”。不过，要认识胜义智的般若，还是要从世俗的智慧开始。如何认识这个无分无别的般若，也是要从有分别的智慧慢慢学。

一、般若的种类

般若有几种?我认为可从“文字般若”、“观照般若”、“实相般若”三个方面认识。

1、文字般若

什么叫作文字般若?譬如有人要找地方搭捷运(注：捷运即为地铁)，旁边的人远远看到捷运的标志，用手指一下，他就知道了，那么这个符号就是般若，就是文字般若。凡是一个符号，无论它是文字、绘画、雕刻……能给人认识某一件东西的，都属于文字般若。

2、观照般若

什么叫作观照般若?般若没有观照，就不能认识事物的内在。所以，东西不是光在相上认识，还要去观照。

举一个例子说，麻绳，麻它本来不是绳子，可是把麻捻成绳子，就可以用来打水，可以捆包袱，但你看到绳子就会想到这是麻。不过有的人他不会去观察麻的功用，不知道它能做成绳子来捆包袱、吊桶子、绑东西，不认识这是麻，还把一条绳子当成了蛇。

把绳子看成是蛇的很多，把树看成是鬼的人也多得很。“有一个鬼，我亲眼看到的。”“在哪个里面?”走近一看，不是，是棵树。

像中国历史上有一个“杯弓蛇影”的故事。一个客人到朋友家吃酒，看到酒杯里面有一个黑影，心里就想：那个黑影是什么?谈话中，那个朋友拿起酒杯：“请!”这么一吃，黑影没有了，客人心里害怕起来：“不得了，刚才这个酒杯里好像有一条小蛇，我把它喝到肚子里面了。”

当时他觉得要对朋友说出事实显得没有礼貌，也就没有说。不过回家后，他却一直不放心，老想着：“糟了!我今天吃了一条蛇。”由于他每天想着肚子里有蛇，看什么医生也看不好，天天委靡不振，就真的生病了。

后来朋友知道了，觉得奇怪：“到我家来喝酒喝到蛇，我家怎么有蛇呢?”有一天，他也同样坐在那个位子上喝酒，看到酒杯里的影子，他终于懂了，原来那是墙上一张弓映照下来的影子。于是他又再邀请那个客人来喝酒，这回客人不肯来，不过最后在他再三的邀请下，不得已还是来了。

这一次，他还是给客人坐在原位。因为他知道靠讲没有用，还是要让他看到事实的真相。当客人坐在那儿吃酒时，又一次看到影子：“哎呀!不得了，这是一条蛇。”“哪里?”“你看!你看!”“不是!”于是主人把墙上的弓拿下来，酒杯里的影子也跟着消失了。这就说明，心虽然是虚妄的，而虚妄心却也有很大的力量。

佛教讲“三界唯心，万法唯识”，心的力量是很大的。过去有人为了试验心的力量究竟有多大，到牢狱里面找了一个被判处死刑的囚犯，告诉他：“你要死了，要被砍头了，砍头好辛苦，好凄惨哦!我现在有一个好办法帮助你。我是一个医生，我只要用针筒慢慢把你的血液往外面抽，就能让你一点都不痛苦地死去。你是愿意被砍头呢，还是愿意不知不觉地死呢?”

“当然是愿意不知不觉地死。”

“好。你躺在这里不动，拿被单盖起来。”于是他替囚犯打了一针，并且在床的旁边弄了一个自来水管，让它不断地发出“滴、滴、滴”的声音。他不时地在囚犯耳朵边上讲：“不得了，你的血流了好多，痛苦不痛苦?”“不痛苦。”“你听到滴血的声音吗?你听，一滴一滴，血都流走了。”这样过了一段时间，囚犯真的死了，不过他身上的血一滴都没有流出来。

这就是心的力量。这还只是虚妄心，不是般若心，般若心比虚妄心有更大的力量。虚妄心尚且能以假为真，假如换作是观照般若，必定会对宇宙世间认识得更清楚。

3、实相般若

实相般若，由文字而观照，由观照而实相，实相就是真实的样子。我们不知道宇宙人生的样子，就是不知道真实的样子，也就是看不出实相是什么。

举个例子，桌子是什么?在我们的常识里面，怎么会不认识?这是桌子。但是我说：“你说错了，这个不是桌子。桌子只是一个假相，它的真实样子是木材，木材做成窗子就是窗子，做成椅子就是椅子，做成梁柱就是梁柱，木材才是真实的样子，你说的桌子是假相。”不过，你这么一听，我再问这是什么，你会说这是木材。错了，木材也是假相。那它是什么?它是大树，树木是木材真实的样子。那么再问你：这个是什么?大树。错了!这不是大树。这是什么?这是种子、土壤、肥料、水分、阳光、空气，众缘和合所成。所以，实相是什么样子?众缘和合。你要认识“缘”，才能知道它的真实来源、真实的样子，认识到它的根本、其本来面目。

人人都有一个本来面目，或说真心、佛心、实相、般若、法身，看起来名称很多，实际上意义只是一个。例如，这是个房子，房子是假相，它真实的实相是由土、水泥、石子、沙、木材、人工等和合而成。

我们的内在都具备有一个真实的佛性，其中有很大的功德。只是这个真我，往往我们自己不知道、不认识。这是什么?这是花，那是衣服、手巾、茶杯、书，这个人是张三，那个人是李四，我们认识了很多的假相，但是我们不能认识无相。无相才是实相，有相都是假相。《金刚经》里说：“凡所有相，皆是虚妄。”

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