唵吽　贺囊(上)嚩啰(二合)嚩日[口*(隶-木+士)]儜(上)贺。

澡浴之时。应用净土遍身涂洗应用真言土。诵经七遍。土真言曰。

唵嚩啰(二合)贺啰吽。

水土之中。多有障难。毗那夜迦。先须发遣。然后用之。诵此真言。而趁遣出于水土中。遣障真言曰。

囊(上)谟(上)嚩啰(引)也吽贺囊(上)广囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

又先取水以手和搅。诵真言讫而用。洗浴真言曰。

囊(上)谟(上)啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也那(上)莽室战(二合)拏缚日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳那(上)谟(上)嚩日啰(二合)句噜驮也钵啰(二合)若嚩(二合)里多儞(去)钵多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*风]啰嚩(去)也阿徙母(轻呼)娑啰嚩日啰钵啰输簸舍贺娑多(二合去)也怛儞也(二合)唵闇没[口*栗](二合)多军(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)贺贺囊囊(上)挪贺挪贺钵者钵者蘖[口*栗](二合)恨儜蘖[口*栗]恨儜(二合)满驮满驮蘖啰若(二合)蘖啰若(二合)怛啰若(二合)怛啰若(二合)微娑铺(二合)吒也微娑铺(二合)吒也婆伽梵囊(上)没[口*栗](二合)多军拏里慕(引轻)啰弹难(二合)多(上)拏(上)也嚩日啰(二合)儜(上)萨啰嚩(二合)尾近近囊(上)微囊也剑(引)宁(上)嚩(去)啰也摩诃(去)言(上)儜(上)钵底饵尾旦多迦啰(去)也吽[合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句[口*路]驮(引)囊(上)囊(二合上)曳娑嚩诃(去)

三遍用此真言水。随意洗浴。之时不应谈话。洗浴未已来。当须心念。次下心真言。浴时心真言曰。

唵闇没(二合)帝吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴既了。应以两手掬水一掬。用前心真言。真言之经七遍用灌其顶。如是三度。应结顶发。亦诵真言经余七遍。当顶作发。若是出家。应以右手而作为拳。置于顶上。如前遍数。同结顶发真言曰。

唵苏悉地羯哩莎(去)诃。

次应洗手取水三度漱口。然后洗自本尊。用本真言。诵经七遍。诵漱口真言。遍身五处真言曰。

唵枳里枳里　嚩日啰(二合)吽[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴都了想浴本尊。复于其处。当诵所持真言。任诵多少。然后可往。常念诵处。乃至未到。彼所已来。应离一切贪痴等。随不善业。一心清净。敬想本尊。而徐徐往。坚持禁戒。如前所制。既到彼所。即应如法。作诸法事。而念诵之。常治摩曼荼罗所。念诵疲困。当转读大乘经典。或作制多。诸余善事。常不废忘。应三时归依三宝。三度忏悔。诸余罪业。三时发菩提心。三时发愿愿成胜事。若如是作。速得成就。为除罪故。应常以香泥造俱胝像塔。烧香散花。赞叹供养。作诸善业。常行惠施。具大慈悲。于诸法教。不生悭吝。常怀忍辱精进。坚固不退。六念在心。所闻经典。谛思其义。常须转读。真言功能。常须供养。真言法经。依经善尽妙曼荼罗。应须念念发大菩提。先令谛信比丘僧入。次比丘尼。次优婆塞。次优婆夷。随次第而入。并皆坚固。发菩提心。决定正见。既入曼荼罗毕已。应当授与。结手印法。及真言等。明藏法则。复应广为宣说。一切真言法则。或十四日。或月八日。及月尽日。或十一日十五日。如是日倍加。供养香花食等。一切供具。及以持诵。并作护摩。加持禁戒。常须忆念。倍加诸事。真言成就。作护摩时。常须以手。执持拔折罗。诵真言之经余千遍。办事金刚真言曰。

唵度囊(上)嚩日啰贺。

欲作办事诸业跋折罗者。应用天火。所烧之木。或苦练木。或取烧尸残火糟木。或紫檀木。随取一木。作跋折罗。应施三股。护摩之时。及念诵时。常以右手。而执持之。能成诸事。故号拔折罗。能成诸事。若执所有一切毗那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。驰散而去。紫檀香涂。其拔折罗。置本尊前。所说真言。持诵花香。而供养之。其诸事业。金刚秘密。微细奇能。成就诸余事等。作诸事时。常须右臂手常以真言索继带。右手持珠索。以香臂。以香而涂。持诵真言。或一百遍。或一千遍。罥索真言曰。

唵句兰达哩满驮满驮吽泮吒(半)

此明王大印号忙莽鸡。能成一切。明王真言。亦能增益。及能满足。真言字句。亦能成就。诸余法事。乃至护身。清净等事。非但是诸明王母。亦是金刚之母。若金刚部索用一呜噜(二合)捺啰(二合)又穿于索中心而作为结。准金刚部。作索之法。应知二部。用莲子等。而作为。结佛部索者。应用佛母真言。若莲花部索。应用半拏啰嚩斯泥真言曰(如前)带持此等索者。毗那夜迦不能为障。佛部索者。应用佛母真言。其真言号为佛眼真言如前若莲华部索。应用半拏罗嚩斯泥真言如前。

带持此等索者毗那夜迦。不能为障。身得清净。速得成就。满所求愿。又作法时。当用茅草。而作指钏著于右手。无名指上。应当部三字。半心真言。或经百遍。或千遍。后安指上。

佛部心真言曰。

尔囊(一)尔迦(轻)

莲华部心真言曰。

阿(去)路力迦(轻)

金刚部心真言曰。

嚩啰地嘞(二合)迦(轻)

若供养之时。持诵之时。护摩之时。应著草钏。以著此草镮故。罪障除灭。手得清净。所作皆成。复取白氎丝。及以麻缕。令童女染。而红色或郁金色。合令作线取结。为真言索。持诵七遍。而作一结。一一如是。乃至七结。置本尊前。以真言持经一千遍。或持诵时。及护摩时。欲卧之时。应以系腰。夜卧之时。不失精秽。故应须经。持索真言曰。

唵贺啰贺啰满驮满驮讫啰(二合)驮罗尼(上)悉驮啰赞(二合)莎嚩诃(去)

念诵之时。及护摩时。须上下著衣。偏袒右肩。若以卧时洗净。及浴之时。不在此制。所著上衣应真言之若大小便。应著木履。若于本尊前。及和尚阿阇梨前。并余尊宿前。不应著之。于诸著之。于诸尊处。用身口意。而供养之。若乐悉地。速得成者。见制多。及以比丘。常应礼敬。若遇外天。形像之前。但应合掌。或诵伽他。若见尊者。亦应致礼。若闻妙法。深生敬信。若闻菩萨。不思议事。或闻真言所。成就诸事。皆应以欢喜心怀踊跃。若欲速成。常应精进。不生懈怠。如前所制。常须思念。若不如是。当违制戒。获大重罪。悉地不成。身等诸根。恒须护念。不应贪爱。复应常行。如前所制。不可废忘。若辰朝时。造诸恶业。至于暮间。即作忏悔。若于夜中。造诸恶业。至晨朝时。诚心忏悔。复须清净。念诵真言。及诸事等。如依本戒。应须如是。不应遣度。时日当于明王戒中。常须作意。不久住于悉地之中。

供养华品第八

复次分别说三品法。扇底迦。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各有三等真言。所谓圣者说。诸天说。诸地居天说。是为三部。圣者谓。佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天。乃至三十三天。诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉罗刹。阿修罗龙。迦楼罗乾闼婆。紧那罗摩喉罗部多。卑舍遮。鸠盘茶等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟征迦法者。应用诸天真言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法中。俱当等用。水陆所生诸种色华。名色差别。各依本部。善分别之。以真言华。当奉献之。发是愿言。此华清净。生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献华真言曰。

唵阿[可*欠]啰　阿[可*欠]罗萨嚩苾地耶　驮啰布尔底莎婆诃。

用此真言。真言华三部供养。若献佛华。当用白华香者。而供养之。若献观音。应用水中所生白华。而供养之。若献金刚。应以种种香华。而供养之。若献地居天。随时所取。种种诸华。而供献之。

应献华者。忙攞底华。簸吒罗华莲华。瞻卜迦华。龙蕊华。(以母)缚句蓝华。俱勿头华。婆罗树末利华。举亦迦华。破理迦华。句噜缚剑华。迦淡闻华。未度摈抳迦华。恒[口*栗]拏华。彦陀补湿波华。本曩言华。那缚忙里迦华。阿轮剑华。母注捃难华。那莽难华。注多曼折利通。九种不得。互用诸华。如作法时。求不得者。随所得华。亦通供养。若以华供献。应用当部华真言华献。若无华献。应用苏啰三枝叶。或莽噜闻华。滩敦叶。耽忙罗叶。讫[口*栗]瑟拏末利迦叶。忙睹拚伽叶。阏罗惹迦叶。及兰香等叶。而赞献之。如无此等枝叶。应用嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香药根。香果根等。亦通供养。所谓丁香豆蔻。肉豆蔻。甘蒱桃。诸香果等。亦通赞华。用供养之。若无如上华叶根果献者。曾闻献供养华。或自曾献华。随所应令运想供养。最为胜上供养尊法。虽有如前华果等献。若能至心虔恭合掌。顶奉供养本尊华果。如是心意供养。最上更无过者。常应作致。如是供养。勿怀疑惑。则得成就。

涂香药品第九

复次今说三部涂香药法。随诸真言供养者。能成就众福。其香药名曰香附子。句吒曩吒青木香　嚩落迦　乌施啰　舍哩嚩[竺-二+梫]香沉香郁金香　白檀香　紫檀香　嚩啰拏肥噜钵罗拏剑　娑啰献(云五玄私)娑北嘞迦钵持莽剑(云柏木)带啰钵[口*栗]抳迦利也剑(或五里而啰云里佛刷子)丁香　婆罗门　桂皮天木钵孕瞿阏乳难燥啰盆泥　词细罗　缚噜剑迦毕贪姥达啰讫啰母剑颇里迦[身*宁]囊里迦始嚩担臂苏嚩[口*栗]拏赊迦蓝忙睹拚迦并皮多利三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽难莽噜闻毋罗计施疣(云水苏)忙罗本囊言医罗米夜杰啰曩却设痴罗嚩利嚩湿比迦但胡[卄/绥]儞阎　设多补湿波(回香)诃[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草　拏迦脚(白豆蔻)句蓝若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。颇罗诸罗。剑劫泮蓝　娑缩儞阎　地夜莽　剑战荼都噜(苏合香)瑟剑钵罗娑但　婆嚩　计萨蓝等类。及胶汁。所谓龙脑香　言陀罗娑娑　遮啰娑　安悉香薰陆香。设落翅势缚婆娑华勿勒刍殷罗华。迦宅嚂华。逮折那蓝华。摈抳剑华。优钵罗华。得檗嚂华。捃难华。迦罗末华等。于林邑兰若。水陆所生。如上等应须善知。三部三品等用华供养。用忙攞底华。得檗嚂华。捃难华。末理迦华。喻底迦华。那龙蕊华。如上等华。佛部供献。用优钵罗华。俱勿头华。莲华。婆罗树华。势破理罗闻底迦迦本那言华。得檗嚂华。如上等华。观音部中。供养为胜。用青莲华钵。孕衢华叶枝条。余不说者。等通金刚部中供献。如上华中。白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是华中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟征迦法。或有净处。所生枝华。或始生牙茅草。或小草华。或中树华。大树华。种种诸华。随类当用。其闇底苏末那华。唯通献佛。若红莲华。唯通献观音若青莲华。唯通献金刚。各说为上。佛部中作扇底迦法。用闇底苏末那华。作补瑟征迦法。用红莲华。作阿毗遮噜迦法。用青莲华余二部中。类此作之。上色香华。下色香华。随事分用。或华条或用堕华。以献天后。说为上胜。紫白二色。羯罗末罗华。用献忿怒尊主。及诸使者。说为上胜。向吒惹华。底落迦华。婆罗华。迦[口*栗][月*匿]迦罗华。阿娑曩拏噜莽华。尾螺华。迦侘嚂华等。随取真言一遍。通三障。而供养之。及上中下除灾等三。复以种种诸华。合成为鬘。或以种华聚。供养遍通九种。用诸华中。唯除臭华刺树生华。苦辛味华。不堪供养。前广列华。无名之者。亦不应用。又木茎华。计得剑华。阿地目得迦华。瞢句蓝华。佞簸华等。亦不应用。长时供养。通九种者。红华閦弭华。钵罗孕句华。嗗路草等。及稻谷华。油麻相和供养。如上所说。种种华等供养。最为胜上。如无此类。诸华献者。但用白粳米。择简碎者。而供养。亦迦等及余有胶树香者。并随本部。善须合和。用诸草香根汁香华等。三物合和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。及白旃檀香。沉水香。天木香。前香等类。并以香果。如前分别。合为涂香。莲华部用。又诸香草根华果叶等。和合为涂香。金刚部用。或有涂香。具诸根果。先人所合。香气胜者。亦通三部。或唯沉水香。和少龙脑香。以为涂香。佛部供养。或唯白檀香。和少龙脑香。以为涂香。莲华部用。或唯郁金香。和少龙脑香。以为涂香。金刚部用。又紫檀以为涂香通于一切金刚等用。肉豆蔻脚白罗惹底苏末那。或湿沙蜜苏湿咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一切如使者天。又甘松香。湿沙蜜肉豆蔻。以为涂香。用献明王妃后。又白檀沉水郁金。以为涂香。用献明王。又诸香树皮。以为涂香。用献诸使者。又随所得香。以为涂者。献地居天。或单用沉水香。以为涂香。通于三部。九种法等。及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟征迦法。用黄色香。若阿毗遮噜迦法。用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若欲中悉地者。用坚木香及以华。若欲下悉地者。用根皮香华果。以为涂香。而供养之。和合香分不应用。于有情身。分香谓。甲麝紫钦等香。及以酒酢。或过分者。世所不应用供养之。又四种香。谓涂香末香颗香丸香。随用一香。尽坛为华。日别供养。欲献之时。誓如是言。此香芬馥如天妙香。清净护持。我今奉献。唯垂纳受。令愿圆满。涂香真言曰。

阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗(一)萨嚩苾地(二)耶驮罗(三)布尔羝　莎嚩诃

诵此真言。涂香复诵。所持真言。净持如法。奉献于尊。若求诸香。而不能得。随取涂香。而真言之。复用本部涂香真言。香已奉献本尊。

分别烧香品第十

复次令说三部烧香法。谓沉水白檀郁金香等。随其次第。而取供养。或三种香。和通三部。或取一香。随通部自列香名曰室唎吠瑟吒　剑汁娑折(云沙罗膝)啰娑乾陀罗素香安悉香　娑落翅香。龙脑香。薰陆香。语苫地夜日剑　只哩惹蜜。诃梨勒　砂糖香附子　苏合香　沉水香　缚落剑　白檀香　紫檀香(五叶)　松木香　天木香。囊里　迦钵哩闭攞缚乌施蓝　石蜜　甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。应合和香　室唎吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及通献诸天。安悉香。通献药叉。薰陆香。通献诸天天女。娑折罗娑香。献地居天。娑落翅香。献女使者。乾陀罗娑香。献男使者。龙脑香。乾陀罗娑香。娑折啰娑香熏陆香。安悉香。萨落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七胶香。和以烧之。遍通九种。说此七香。最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余华叶根等为下。苏合沉水郁金等香。和为第一。又加白檀砂糖。为第二香。又加安悉香。薰陆为第三香。如是三种和香。随用其一遍通诸事。又地居天等。及以护卫。应用萨折罗沙砂糖诃梨勒。以和为香。供养彼等。又有五香。所谓砂糖势丽翼迦萨折罗娑诃梨勒石蜜。和合为香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通诸事。如上好香。众人所贵。妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸余事用。如上所说。合和香法。香法善须分别。应其所用。根叶华果。合时持献。又有四种香。应须知之。所谓自性香。筹丸香。粗末香。作丸香。亦须要知。应用之处。若扇底迦法。用筹丸香处。若阿毗遮卢迦法。用尘末香。若补瑟征迦法。用作丸香。摄通一切用。自性合筹丸香。置以砂糖和尘末香。树胶香。应用好蜜合和丸香。或以苏乳砂糖。及蜜和香。自性香上应著少苏如求当部所烧之香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部香真言。香咒然后。诵所持真言。合和香法。不置甲麝紫钦等香。亦不应用。末儞也等。而和合香。亦不过分。致令恶气而无香气。以此林野。树香胶香。能转一切诸人意愿。诸天常食。我今将献。哀愍垂受。烧香真言阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗　萨嚩　苾地耶　驮罗　布尔羝　莎嚩诃

诵此真言。真言香须诵。所持真言。真言香烧。如法献故。

苏悉地羯啰经卷第二

然灯法品第十一

复次当说三品然灯法。以依法故。令诸天仙。欢喜成就。以金以银。以熟铜。或以瓷瓦。而作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜作。灯炷白氎华作。或新[叠*毛]布作。或耨句罗树皮丝作。或新净布作用。用上香油。众所乐者。或用诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟征迦法。用次香油。阿毗遮噜迦法。用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油。补瑟征迦用。若白芥子油。阿毗遮噜迦用。阿恒娑果油。真言妃后用。及诸女仙用。若诸果油。真言主用。若树果油。诸天用。及摩阿迦罗用若鱼脂。祀鬼用。若诸畜生脂。祀药叉用。若拔罗得鸡油。麻子油。祀下类天用。及四姊妹遮门荼等用。若寒林中起吠多罗者用。大肉脂诸油之中牦牛苏。上释通三部。又白牛苏。扇底迦用。黄牛苏。补瑟征迦用。乌牛苏。阿毗遮噜迦用。若有本部别。分别之亦依彼用。若诸药中所生油。补瑟征迦用。若诸香中所生油。扇底迦用。若恶香气油。阿毗遮噜迦用。如上略说灯法则。善自观之。纵此不说。当审用之。虽有灯油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供养。灯能却障然净除昏。我今奉献。哀愍垂受。灯真言。

唵阿路迦野阿路迦野　萨缚苾地耶驮啰布儞羝莎缚诃。

诵此真言已。次诵本持真言。而真言之。复作净法。除诸过故。如前品说。准持修故。

献食品第十二

复次我说。应献食法。令诸天仙。悉皆欢喜。速得成就。略说献食。应用圆根长根。诸果苏饼油饼诸羹臛等。或种种粥。及诸饮食。此四种食。通献诸部。未惹布啰迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。补瑟征迦用。若味辛淡。阿毗遮噜迦用。若多罗树果。耶子果。尾罗果。儞跛罗果。及余臭果。众所不乐。亦不应献。或有上味果。世复多饶。而复最贵。献如此果。获上成就。或有诸果。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此果。获中成就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足。价复最贱。献如此果。获下成就。若欲加意奉献应取女名。所谓柿子杏子桃子等果。以献女天。诸树生果。无苦味者。献真言妃后。室利泮罗果。通献三部。一切忿怒缚拏果。唯献一切药叉。劫比贪果。献室利天。钵夜攞树生果。献钵囇使迦。如是诸果。更有多种。诸有异名。随观其味。而用献之。或于村侧。或兰若清净处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。亦得成就。征那唎根。通一切用。复有奇美味。草根枝叶。亦通奉献。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供献。又熟芋根。亦通佛部。又迦契噜剑根。征那唎缚也赐根。俱举知根。及余圆根。从水生者。莲华部用。又一切药圆根味。苦辛淡及多种生芋。金刚部用。又色白香味。极甘美。如是圆根。佛部供献。又色黄香味不太酸。亦不太甘。如是圆根。莲华部用。又赤色香味。苦辛淡。气臭不甘。如是圆根。金刚部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。并同通用略说。圆根善随其部。依上中下。而用献之。如是分别。速得成就。斯圆根长根生长。及所用如法类。如是葱蒜韭根。及饼吐。极臭辛苦等。不应用献。莎悉底食。乌路比迦食。布波食。缚拏迦食。及余粉食。或作种种胡麻团食。或作种种白糖食。欢喜团食。莽度失食。毗拏迦食。傧抳拏句择迦食。阿输迦缚侈也食。捐室罗食。饼食。遏罗比瑟吒迦食。赊句杂也食。钵吒食。布剌拏食。莽沙布波食。征诺铎迦食。补沙缚多食。罗缚抳迦食。檗部迦啰迦食。俱矩知食。啰莽迦食。桁娑食。昔底迦食。钵[口*栗]香指里迦食。室利布罗迦食。吠瑟征迦食。瞋诺迦食。叱那罗迦食。遇拏补罗迦食。质但罗布波食。却若罗食。遇拏钵钵吒失菱伽吒迦食。竭多食。种种檗侈傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布罗迦食。劫谟征迦食。句娑里迦食。释句囊食。弭三补吒食。舍拏缚食。诃哩儜食囊食。种种钵罗抳[怡-台+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若罗诃悉底儞阎食。羯羯罗傧拏迦食。缚罗伽多食。缚底征迦食。吒乞湿底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以苏油。或以油麻和作。如其本部。随法而用。依法奉献。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麦面食。莲华部作。补瑟征迦。及中成就。若油麻豆子食。金刚部作。阿毗遮卢迦。及下成就等用。一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中。常当用献。若室利吠瑟吒迦食。莲华部用。若欢喜团食。金刚部用。若布波迦食药叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。剑谟里食。钵钵征食。是诸食中。最复美者。求上成就。而用奉献。如其次味。余二部用。此中不具。随所作食。八部等用。献食之时。先敷巾果叶。而为庄严。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。复如本部。所须饮食。随力献之。以粳米饭。六十日熟。粳米饭。大麦乳饭。不种自生。粳米饭粟米饭。应须献者。作法献之。及诸香味。奇美羹臛。并诸豆臛。而奉献之。乳煮大麦饭。及不种自生粳米饭。求上成就。粳米及饭。六十日熟。粳米饭。求中成就。粟米及饭。求下成就。扇底迦法。为上成就。粟米及饭求下成就。扇底迦法。为上成就。粟米及饭。求下成就。扇底迦法为上成就。补瑟征迦法。为中成就。阿毗遮卢迦法。为下成就。供养饭食。根果饭粥。依上中下。而奉献之。扇底迦法。上佛部。补瑟征迦法。中莲华部。阿毗遮噜迦法。下金刚部。最上悉地。及与中下。善须依法。随类应知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。补瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿毗遮噜迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。补瑟征迦用。讫娑啰粥。谓胡麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用。如前各说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中下。而奉献之。或有诸味。众所称赞。或自爱者。应持献佛。或有本部真言所说。献食次第。宜当依之。若异彼者。不得成就。食中显者。及以恶香。金刚部用。前说涂香灯食等。各依本部。扇底迦等。当品依之。观真言性。为喜为怒。

次复观之。然成何等事。复细寻察。满何等愿。既观知已。前所献食。随力献之。于献法中。见有用。迦弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食及余力所办食。沙糖酪饭根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通献一切。唯除阿毗遮噜迦。于献法中。见有用。征质睹路食者。应以迦弭迦食中。加三两种。上异饮食是也。于献法中。见有乌肥噜食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。于献法中。见有用三白食者。应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏蜜乳饭是也。于献法中。见有萨缚薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝没梨耶食。底罗比瑟吒剑食。酪饭根果。于一前所说。食中随取一两。味置之。稻谷华诸华及叶。盛以大器。置水满中。远持诵处。而弃是也。于献法中。见有扇底迦食者。当用莎悉底乳。粥稻谷华苏蜜乳。及乳煎大麦饭征若布罗等食。决然除灾。无怀疑也。于献法中。见有补瑟征迦食者。应用酪饭酪粥欢喜团。乌路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。决能满愿。无怀疑也。于献法中。见有阿毗遮卢迦食者。应用赤粳米饭。或用句捺啰嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼娑布跛迦薝没梨也讫娑罗粥等。决能降魔无疑也。若持药叉真言无献食法者。应依此法。而奉献之。当用赤粳米饭。根果蜜水。及蜜沙糖米粉饼等是也。持女天真言等。应献羹饭。豆子臛等。诸甜浆水。钵啰拏钵哩瑟吒迦缶叶味等。及诸果子。一切女天应献是食也。欲求上成就。本部献法者。应依此献。有诸饮食。根果香等。众所共谈。其味美者。多而复贵。如此上味。求上成就。而奉献之。如上略说。诸献食法。各随本部。所求事法。皆已略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。复以莲叶钵罗势叶。诸乳树叶。或新氎布等。敷说其上。复下诸肴膳。依用此叶。扇底迦用。水生诸叶。及余奇树叶等。或芭蕉等。又补瑟征迦用。拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随时得者。又阿毗遮噜迦用。雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶及苦树叶等。又女仙真言用。钵隶迦使干树叶。又地居天等。以草用之。求上中下法。善须知解。先涂洒地。复敷诸叶。当净洗手。漱口咽水。次须下食。先下沙悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次下乳酪。随本法。依此下之。若作曼荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。奉献清净饮食。华果等类。初持诵时。随其所办。随所得味。依彼本法。而奉献之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蚀时。地动时。广加供养。若护摩时。所须之物。先办置于本尊主前。若持诵人。每欲食时。先出分食。亦同致尊前。如先作护摩。而后食者。应预作食。而出置之。先设供养。所办食已。然后应当。起首念诵。献诸华药。及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养。诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人。不献饮食。违本部者。其人乃著。魔障身无精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就。本尊真言。皆由不献。本尊果食。应当依前。白黑二月等。广设供养。奉献本尊。并诸眷属。初持诵时。于前等日。作扇底迦食。远持诵处。四方弃之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而求上成。及所制食。臭恶之类。皆不应用。常献酪饭。其诸部中。求上中下。扇底迦等。并通诸天真言等者。应如是供养。若无本所制食。随其所得。以本部真言。而真言之。此药香美。堪本尊主。我今奉献。垂哀愍受。治食真言曰。

阿[可*欠]罗阿[可*欠]罗　萨缚　苾地耶驮罗布尔羝莎缚诃。

此真言遍通三部。真言食后。诵所持真言食。而奉献之。

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