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学佛弟子应该“学处广大,悲心恳切”

导读:皈依佛法僧三宝,不皈依邪魔外道,是佛弟子必须恪守的信条。但有一些佛门弟子入佛修行后,并不能正确或到位地理解这一点,凡事都把自己同现实生活和众生隔离开来,总以为自己高高在上,犯不着再学习世俗知识和其...

  皈依佛法僧三宝,不皈依邪魔外道,是佛弟子必须恪守的信条。但有一些佛门弟子入佛修行后,并不能正确或到位地理解这一点,凡事都把自己同现实生活和众生隔离开来,总以为自己高高在上,犯不着再学习世俗知识和其它宗教方面的东西,继而不堪与众生结欢喜缘,动辄板着面孔与众生论是非长短,没有随喜的心肠和善巧方便等等,这些都是非常不妥当的。

  释迦牟尼在世时曾要求弟子们学习“五明”:1、声明,即声韵学和语文学;2、工巧明,即一切工艺、技术、算学、历数等;3、医方明,即医药学;4、因明,即逻辑学、哲学;5、果明,宗教和佛学。   “学处广大,悲心恳切”是做菩萨的基本条件。   大乘佛教号召难学能学,尽一切学。佛门不仅鼓励佛弟子博学多闻,还认为怀疑与比较是修行的第一步,不疑不悟,小疑小悟,大疑才有大悟。比较之后,我们才知道什么是究竟的正法。  禁止别人怀疑和进行比较是武断与不自信的表现,这样拒绝、回避一切而得出的信仰也不是真信仰,其道心也不会坚固。就象一些外道法师或邪教法师总是禁止其信徒排斥和拒绝别的书籍与学理,这是非常武断的。而佛弟子舍利弗质疑佛的传法时,佛还非常高兴地说了一句:“善哉”。认为这是诚实的表现。没有心开意解时切不可自欺欺人,怀疑往往是悟入真理的动因之一。   释迦牟尼将化世的法门分为五乘(即人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,详细情况请参阅相关佛典),人天乘(人道和天道)是修行佛学的基础,也是一切宗教(邪教除外)、外道的共通法门,同时也是世俗各人文学科、自然科学所提倡的共通的善法。  因此,真正的佛弟子不能排斥其它善法(这恰是入佛的基础),若谤毁世俗科学、外道和其它宗教就更不应该了。因为万法圆融,世俗智慧、科学文明也好,外道气功也罢,必有可取之长处,而且有的成就还非常高。从相对意义上讲,它们都是有情众生一定的智慧的产物,是究竟善法予世俗中的某种依托或体现。一样是妙有真空,一样是缘起性空。  原本般若波罗蜜多溶于一切,好的修行者,不仅可以识别一切缘起法的不究竟之处,还能虚心学习它们的长处。善法不一定非依止“佛”这种语境出现,相反是“佛”的这种语义语境背后的东西同一切善法本身就是一体。《大方便佛报恩经》卷六说:“佛以法为师,佛从法生;法是佛母……”可见法的尊贵并不下于佛。释迦牟尼也得依法才得以解脱生死,乃于成佛。  佛弟子当然也得依止于最究竟和根本的善法,才能得到究竟圆满的果报。释迦牟尼在两千多年依法证悟成佛后所传下的这个法,则是为我们提供了这个究竟圆满的可能性。于是,自此世上(我们这个时空)才有了“佛”及“佛法”这种语义下的概念名相。其内核却是究竟的善法,是般若波罗密多。   佛法在世间,不离世间觉. 离世觅菩提,恰如求兔角.  佛说过有一种修行境界的人叫“独觉”,比阿罗汉境界还要高,可证“辟支佛”果位。  这种人虽生生世世都可能无缘遇佛驻世,不曾听闻佛的传法,但他一直都坚持独自修行,且能以“心法”为重,常观“无常”,从而悟出了一定的善法(叫“十二因缘”),并证得了一定的智慧,所以叫“独觉”。

即独自觉悟之义。如“独觉”遇佛驻世则叫“缘觉”,得究竟善法后进步很快,成就也会更大。  因此,佛门无门,万法圆融,万法归宗,一个真正的佛弟子不仅不会谤毁、贬斥世俗科学和别的宗教,还会向一切宗教、外道气功师、世俗科学虚心地学习,学人之长,补己之短......