佛说：爱莫过于己！（看懂的福报深厚）

佛说：爱莫过于己！

佛教示言：要解脱生死，必从断烦恼，断烦恼的根本──我见下手。众生一向在生死中，有生有灭；若了生死而得涅槃，即是不生不灭，不生不灭是涅槃的特性。

佛弟子修持定慧，渐断烦恼，现生便能体验到不生不灭的境地，叫做得涅槃。到这，我见为本的烦恼断尽了，发业的力量也没有了，也就不再感生死果。由于不起我见，做一切事，不再依自我中心而出发。

现在人，都会唱一些高调，什么大公无私啦，为大众谋幸福啦，实则最热心于公共福利的，也不免以我为活动的主力。惟有圣者，从最深彻的智慧中，彻底通达无我，才是最高的德行。断烦恼的，必有高超的智慧，自觉到我见消除，烦恼不再起，生死永得解脱。

很多人都误会了！以为死了才叫涅槃。不知道真正得涅槃的，绝大多数，都是在生存世间时，早就亲切体证到涅槃了。如真能破除我见，体证涅槃的，一切是自由自在，无羐无碍，真是「哀乐不入于胸次」，「无往而不自得」。凡能亲切体验不生不灭的，名为证得涅槃。

现在的佛弟子，很少想现生的涅槃的。不是根机钝，就是太懒散，这才把了生死这个问题，完全推到死了以后。

从前，有一位比丘，独自禅坐修行，有一外道见了说：「你是在修来生的安乐吧」！比丘答：「不！我修的是求现生乐」。因为涅槃的境地，是学者现生所能达到的，现生能得大自在，大解脱的。

无奈末世的人根钝，不肯精进，无所成就，观念才慢慢的转了，都把了生死与得涅槃，看成死后的事。佛教的本意，是注重现生的体验的，要现生证得涅槃的。

我们的生死身，从过去的业力所感而来。有了这身心组织，便不能没有欠缺，不能没有痛苦。只要你诞生了，这一既成事实，在现生中，是不能完全解除的。

所以，了脱生死，决不从苦果的改变上去着力。也不从业力的消除上去着力，因为有烦恼才会造业，才会使业感果。如果能证无我，断烦恼，得涅槃，业力就不会起作用，生死的连索，便从此截断了。

对于这，许多人不明白，发生误会，引起很多疑问。他们以为：有什么业，感什么报，这是 佛说的。而且，作业而受果的，即使经过千劫万劫，业力仍永不消失。

因此就误解：我们的生死，无法了脱。因为生前做了好多业，还没有受报得了，而今生又作了好多善恶业。

将来再感生死时，也还是要造业的。这样，岂不是业力愈造愈多，永远受报不了，这怎能了生死而不受苦果呢？这个想法，就是不知道佛法的因果道理。

要知道，有了业要感果，但还要有助缘，烦恼就是业力感果的要缘。如黄豆，是不是会生芽呢？会生长黄豆呢？谁都会说：是的，黄豆会生芽，会生黄豆。但黄豆的生芽结果，还要具足种种的因缘。

例如，豆种要没有变坏，要有适宜的温度，水分等。如豆种坏了，或没有水分等缘，他是不会生芽的。例此，业力所以会感生死果，也要烦恼来为他作滋生的助缘。

如断了烦恼，没有助缘，业力也就无力生果了。所以说：业尽报息，则入涅槃。业尽的尽，不是没有了，只是过去了，再也起不了作用。这样，烦恼一断，业种就干枯了，生死的果报，也就从此永息。

众生都是有情爱的。母子，夫妻等爱，无论爱到怎样深，都是有条件的爱； 只有爱自己──我爱，才是无条件的。

所以佛说：“爱莫过于己”。

人爱自己的生存；到了病势严重时，还存有大概会活下去，可能会好起来的欲望。到了绝望时，也要把希望寄于未来，这叫后有爱。有的，只要听到死字，就害怕起来。

其实，病才痛苦，死了又不知苦痛，怕什么呢？他是怕没有这个「我」呀！怕财富，权位，眷属，都成为不是「我的」呀！由于这我爱的欲求，才会招感生死而不断。

涅槃是亲切的体证了，但还不能没有苦。有此身体存在，饿了还是要吃，冷了还是要穿，辛苦了还是会疲劳，会老，会病。

不过，比平常人不同，虽然身体有苦，而不致引起忧愁懊恼等辛苦，这叫有余涅槃，就是上文的「断惑则得涅槃」。到最后死了，这个身心的组合离散了，不再引生新的自体，新的苦果，这叫无余涅槃，也就是「业尽报息则得涅槃」。