利益大众的良策

　　利益大众的良策

　　对人感到复杂,是因为不懂人性;对事觉得困难,是因为不懂方法。智者善于观察一切事物,愚者只是被观察的对象,故我们当时时观察自己的身、口、意,清楚自身的语言模式、行为模式、思考模式,进而观察所有的人、事、物等。

　　大部分的人,在他们的潜意识里:不想改变自己,却想改变别人;只想干涉他人,却不愿自我约束;想要占有对方,却不愿让人牵制;遇到事情发生时,便立即找其借口;心中贡高我慢,而常轻视于人;只接受合于自己的观点,却不认同别人的看法;不是攻击对方,便是逃避事情……

　　我们有如实的察觉、发现,内在错误的知见吗?若能深入观照,您还会指责他人吗?老子说:「圣人执左契,而不责于人。」做自己应该做的,而不去责备和要求别人。六祖大师亦言:「若真修道人,不见世间过。」修行是修其心,因此时时观心,察觉自己的无知、偏见、固执、叛逆、污秽、邪念、自私、争夺、欲望、敌对、狂妄……,种种障碍自己错误的思想,去改变、修正;并非像一般人,去说人长短、道人是非,这样只会徒增无明和贪瞋痴,而造无量无边的罪过。

　　明白自身之后,就容易了解别人。因为,与人相处,才是最难的!一切罪过因人而起,一切功德也因人而生,所以修行要在人群中历练;但要历练之前,应当深知人性,才不会触犯「人性的弱点」、「人性的防卫」、「人性的尊严」,故我们当要学习“善观于人”。

　　第一、 不要用行动约束于人:人类除了求生存之外,更渴望的---便是自由。

　　第二、 不要用言语说服于人:人性喜欢统治别人,掌控于人,而不喜欢被人征服和驾驭。

　　第三、 不要用想法改变于人:想要自我改变都很困难,那要让他人改变(思想、言行、惯性)更是犹如登天。

　　既然不要改变别人,那是否改变自己?改变!是一种障碍的突破,如粉碎自我的执着、自我的设限、个人的好恶及种种的惯性等等。但对于别人呢?就不是如此!

　　那该如何?不是改变人,而是善用人!我们先要「观察人,知其性,用其长。」不论他是否好坏、善恶、智愚、强弱、男女、老少、尊卑、亲疏,并不影响“善用其人”的道理。

　　用人并不一定指上位者,或是领导、管理者,而是人人皆可用。老板可用员工的才能,员工可用老板的资源;主管可用部属的忠诚,部属可用主管的才干;前辈可用后辈的服从,后辈可用前辈的经验;智者可用愚者的无知,愚者可用智者的智慧。以此类推,我们可善用于人,而不与人作对、抗衡、较量、分别,自然您的人际关系就会趋于和谐、圆满。

　　用人的目的,不是在利用人性,而是在帮助人类。若别人不能接纳您,亲近您,那我们又如何去改变人、影响人呢?故菩萨道的行者,常用四摄法(布施、爱语、利行、同事),去接近众生,利益大众,使人人学佛,个个成道。

　　总而言之,先观察己,再观察人;先知其己,再知其人;先善用己,再善用人;先改变己,再改变人。如此次第依循,才是利益大众的良策呀!